Brahama et la Shakti
Celui qui connaît plusieurs systèmes initiatiques fera le parallèle existant entre ceux-ci et celui que je propose et verra que tous les chemins menant à la Vérité sont effectivement semblables. A titre d'exemple, je m'attarde ici sur le Yoga de l'Inde relatif à la Force-Serpent, techniques correspondant à celles que j'ai déjà indiquées et qui concernent les Mystères Egyptiens.
Dans ce Yoga (Kundalinî-Yoga), le Gourou oblige son disciple à méditer sur le centre "Mûlâdhâra", qui se situe dans le coccyx, tout en faisant des exercices de Prânâyama (respiration). Lorsque nous examinons de plus près la symbolique du Centre "Mûlâdhâra (l)", nous voyons que ce dernier est formé d'un carré de couleur jaune contenant un triangle rouge au milieu duquel s'érige un phallus (lingam); autour de celui-ci s'enroule par trois fois et demi un Serpent. Le centre "Mûlâdhâra" est le premier Centre subtil de 1'homme; il est le plus primitif et le plus matériel; il est symbolisé par un éléphant et la déesse (liée à ce centre) qui se trouvent chacun dans un coin du carré. La méditation sur cette symbolique, appelée "Laya Yoga" en Inde représente la Clé de l'Initiation du Premier Degré du Yoga; elle est diversement
I) Ndt. Le carré représente la matière (Prithivi). Le triangle rouge (Trikona) symbolise aussi le sexe féminin, le yoni (ou Magnétisme Universel). Le phallus (Lingam) représente la polarité masculine universelle (l' Électricité Cosmique). Le Serpent- Kundalini signifie la Connaissance et la Maîtrise conférée par l'union des deux polarités ( + et -) en soi-même; lorsque une circulation électromagnétique parfaite et réalisée dans tous les corps du disciple il devient alors un Maître. Dans un coin se trouve le Dieu Indra (la Terre), monté sur un éléphant (Airavata), brandissant la foudre dans I'une de ses quatre mains. Dans un autre coin, la Déesse (Shakti Dakini) représente l' éclat de la Connaissance et l’illumination lorsque la Kundalini est éveillée jusqu'au plus haut point.
Interprété mal la signification correcte est la suivante: le carré symbolise la Terre, le triangle les trois points ou les trois plans matériel, astral et mental, le phallus la Force Créatrice et l'imagination et enfin le Serpent. le Chemin et la Connaissance Initiatique.
L'élève sait déjà que l'Élément Terre réunit tous les Éléments; il n'est donc pas nécessaire d'ajouter d'autres commentaires. Le Yoguin doit, avant tout, apprendre à connaître et à dominer les trois plans, (matériel, astral ou psychique et mental).
Le " Mûlâdhâra-Chakra" n'est, par conséquent, qu'un diagramme initiatique correspondant à la Première Lame du Tarot. En Inde, on ne donne jamais directement une définition aussi claire et il dépend de l'élève de la comprendre, au fur et à mesure qu'il maîtrise ce Centre, c'est-à-dire lorsqu'il a atteint, sur son chemin spirituel, le développement correspondant au diagramme du Mûlâdhâra. Ce n'est pas en vain que ce Centre est appelé "Centre de Brahama", Centre, donc, de la Manifestation la plus subtile de Dieu.
Les Attributs de Brahama sont, quant à Sa Nature Positive, l'Éternité, l'Impénétrabilité, l'Omniprésence, l 'illumination, la Constance, la Paix. Toutefois, Brahama ne crée pas par Lui- même mais par l'intermédiaire de Sa Shakti, le Principe Universel Féminin. Celle-ci représente donc, dans le Centre " Mûlâdhâra ", le Serpent entourant le Phallus; le Serpent se sert de la Force Créatrice du Phallus, c'est à dire de la Force de l'Imagination (ou visualisation Créatrice).
On pourrait s'étendre encore sur le sens de ce centre mais cette explication suffira au mage expérimenté pour lui permettre de reconnaître le parallélisme existant entre les systèmes religieux et les enseignements initiatiques.
L 'Imagination Visualisation est, par conséquent, la Force de la Shakti ou Kundalinî que le Mage doit développer systématiquement. En jetant un coup d ' oeil rétrospectif sur tout ce Cours, il se rendra compte que cette Force Créatrice, cette Force Phallique, donc l'Imagination Visualisation, et le développement que celle-ci requiert, joue le plus grand rôle dans toute sa formation.
J'ai présenté la formation magique du corps physique du Neuvième Degré de manière à ce que, dans ce dernier Degré, je n'aie plus à traiter que de l'acquisition de certaines forces cachées que le Mage peut, il est vrai, ne pas maîtriser encore; cependant, il ne lui est pas permis d'ignorer l'explication correcte de quelque phénomène occulte que ce soit.